la recenzione ad un testo sacro da parte di un adepto alchimista

Un testo appunto di vita cinese : vita nel senso antitetico, opposto,di forma : pirandellianamente parlando... ma penso anche a Bergson con il suo "elan vital". Un testo di grande consapevolezza ,di consapevolezza assoluta; siamo per certi aspetti in una stimmung, in una dimenzione , in una atmosfera di stampo hegeliano in cui lo spirito e prossimo a " reincanare" se stesso; agli antipodi di una atmosfera tragica sofoclea di schiacciamento per tracotanza.( v. Hegel fenomenologia dello spirito). Il riferimento al razionalismo tedesco appare appropiato; la teatralizzazione dello spirito infatti in Hegel e' un fatto innanzittutto storico e quindi metafisico; in Lao Tzu la meditazione nelle sue diverse forme e' un dato squisitamente metafisico; in questo senso ' si puo' parlare di spirito prossimo a reincarnare se stesso:' il compimento'. Jung nel recensire il testo in questione che era stato tradotto in tedesco dal cinese da un notissimo sinologo, Wilhelm, ne conosceva bene il significato piu' intimo . Jung e' uno psichiatra, uno psichiatra notissimo , allievo di Sigmund Freud, e il mistero del fiore d' oro e' infatti un testo di psicologia pratica, di meditazione che gli orientali genericamente definiscono yoga tantra......Un testo che tutti dovrebbero conoscere , si diceva nell'antica Cina ,e che solo i pazzi si diceva ancora, misconoscevano. La cosa forse piu' interessante e sicuramente piu' misteriosa nel testo in questione e' che il metodo indicato per raggiungere la consapevolezza, e fare della propria vita una grande opera, non era possibile disvelarlo , ma poteva solo essere fatto intuire agli adepti come ad es. attraverso la metafora del raccoglimento dell "acqua" purificatrice connessa alla citazione che lo stesso Jung fa del battesimo di San Giovanni e l'eliminazine del peccato originale con acquisto graduale di forza , consapevolezza e potenza in antitesi alla "caduta" che si manifesta nello sconquasso adolescenziale. (v. anche Avalon : Il potere del serpente.) . il metodo intimo doveva pertanto rimanere per dirla con Schopenhauer "sotto il velo di Maya": guai altrimenti!: il fallimento della grande opera. E' significativo in tal senso che taluni traducono con segreto del fiore d' oro anzichè mistero del fiore d'oro il titolo dell'opera in analisi ,in quanto ,come detto, era assolutamente necessario obnubilare l"'hard core", la linea di fondo ( bottom line) per non compromettere il dischiudersi del fiore ; il fiore inteso come metafora di bellessere (v. a proposito di bellessere E. Spaltro ) . Quello che lo psichiatra di Zurigo tiene fortemente a mettere in evidenza e' proprio la prevalenza delle analogie sulle differenze della nostra cultura cristiana con la cultura cinese buddista. Analogie di sostanza non di forme, evidentemente! E' pregnante di significato , in questo modo, la critica che Jung muove a coloro che praticano lo yoga sulla 5° strada, ovvero i radical chic di oggi, che si preoccupano di forme alternative o peggio ancora trasgressive ,spacciate per "sostanza", piu' che concentrarsi sulla vita, sulla vita autentica, quella insegata, anche un po' cripticamente se lo si vuole , nei Vangeli e negli altri testi sacri di altre culture e civilta sparse per il mondo: dal Sud America precolumbiano alla Persia di Zoroastro con la sua religione della luce :Tralascio volutamente, parlando di questa magnifica piccola grande opera ,la parte in cui viene ,per cosi' dire, articolato Il mistero del fiore d'oro, rimandando direttamente alla recenzione di Jung: si tratta comunque di suggerimenti meditativi o pratiche meditative ed effettti meditativi decisamente irrilevanti: cio' per non appesantire questa sintesi.
Aggiungo soltanto che Il mistero del fiore d' oro di Lao tzu e' solo una parte dell' intero "sistema" meditativo buddista cinese e che altri testi successivi si sono occupati di integrarne praticamente la complessiva weltanschauung, attraverso la pratica meditativa stessa. Concludo rivelando di essere anche io come Jung adepto alchimista , e pertanto di essere impossibilitato a rivelare il metodo, il segreto, l'azione sinergica che accompagna la lunga marcia dell'energia ( kundalini) dal basso verso l'alto, metodo che comunque anche dal mio punto di vista , come quello di jung, trapela attraverso una attenta lettura del testo.